青磚黛瓦的回龍窩古巷，梆子鑼鼓聲穿透時光。從梨園世家的嚴苛啟蒙，到古調(diào)新聲的跨界創(chuàng)新，再到斷層十八年后的血脈賡續(xù)，燕凌，這位國家級非物質文化遺產(chǎn)項目徐州梆子代表性傳承人，半生步履，將傳統(tǒng)梆子戲從瀕臨式微的困境拉回舞臺中央。

家族傳承的筋骨與魂魄

“戲曲傳到我這是第三代?！?燕凌的根，深扎在梨園世家。母親是四平調(diào)名角、非遺傳承人，后臺的弦索鑼鼓是她童年的歌謠。

戲曲藝術博大精深，每個行當“唱念做”都有不同的身段和程式。燕凌卻是難得的“寶藏型”演員，戲路寬是她的一大特點，小花旦、閨門旦、刀馬旦、文武小生……多個行當唱腔做功樣樣精通。這不僅緣于“老天爺賞飯”的天賦，還得益于近50年的學戲生涯中，她近乎“戲癡”一樣地求知若渴：身為梆子戲演員，卻先后求學于四平調(diào)、京劇、豫劇、昆曲多個劇種，從少年懵懂學戲到青年有為成角，燕凌憑借的就是兩個字：堅持。

文化火種的延續(xù)，總需有人甘愿做薪柴。九歲孩子的汗珠砸在練功房的地板上，哥哥手里的蘋果啃得漫不經(jīng)心。燕凌至今記得那根竹竿抽在腿上的脆響——梨園世家的傳承，從不是歲月靜好的過往。母親吊著嗓子唱四平調(diào)時，父親在幕后把琴弦扯得吱呀作響，這份傳承就像臺老式織布機，把一代代人的筋骨織成密實的戲服；那些咬牙堅持的日夜，恰似非遺傳承最樸素的注腳。

這種以家族為載體的技藝授受，不僅是唱腔與身段的傳遞，更是文化基因的活態(tài)延續(xù)。母親的婉轉戲韻、父親的弦音如織、兄長的嚴苛鞭策，共同織就了燕凌的藝術底色。正如中國礦業(yè)大學馬克思主義學院黨委書記丁恒星所言：“這種以家族為載體的傳承模式，不僅是技藝的授受，更是文化基因的活態(tài)延續(xù)。它印證了一個樸素真理，傳統(tǒng)文化的生命力，是由一代代人用心血澆灌而出?！?/p>

傳統(tǒng)與時代的破繭交響

當梆子戲的鑼鼓聲從老戲臺漫向現(xiàn)代劇場，燕凌正以創(chuàng)新為刃，劃破傳統(tǒng)與時代的隔膜。

破局之道，始于劇目。她帶領劇團果斷“避”開河南大師們的經(jīng)典，全力打造“徐州梆子”專屬的原創(chuàng)劇目。《母親》——這部近年叫好又叫座的作品，正是她破壁求新的典范。它并非梆子戲的固有家底，而是燕凌向昆曲師傅學藝后，親手“移植”并“化”入梆子血脈的成果，從昆曲寶庫中汲取養(yǎng)分，填補了徐州梆子在表演性上的歷史空白。

“梆子戲，重唱功，戲多，但表演、身段被忽略了?！毖嗔杈珳蕦徱曋鴦》N的“短板”。而昆曲“邊舞邊唱”的柔美風韻、極強的身段表演性，恰是激活梆子戲視覺張力的良方。于是，她大膽進行重組：保留梆子戲“高亢激越”的筋骨——那是其靈魂所在；同時，將昆曲的“委婉細膩”如絲如縷般“揉”進梆子的鏗鏘之中。

創(chuàng)新不止于表演。面對觀眾日益提升的“綜合審美”，燕凌在舞臺呈現(xiàn)上同樣銳意革新。音樂上，她深知單靠傳統(tǒng)民族樂隊略顯“單薄”，缺乏“厚重”感。為此，她力邀交響樂團合作，讓氣勢恢宏的交響樂與質樸的民間樂音交織共鳴，極大豐富了梆子戲的音樂層次和表現(xiàn)力。

面對“刷著短視頻長大”的年輕觀眾，燕凌的革新更為徹底。她將目標群體明確鎖定為“年輕人、大學生”，創(chuàng)作思維也隨之轉向。今年4月9日晚，在江蘇模特藝術學校藝術中心，由江蘇省梆子劇院原創(chuàng)梆腔音樂情景劇《夢·紅樓》首次公演。演出在傳統(tǒng)戲曲唱腔基礎上，融合梆子戲的獨特韻味與現(xiàn)代沉浸式體驗，將《紅樓夢》的文化內(nèi)涵進行了當代詮釋與藝術升華?！拔野寻鹱討蚰欠N很‘硬’的、‘梆梆梆’的主要特征，給它‘破’了一下?！痹谘嗔杩磥?，創(chuàng)新戲曲一定要跟進時代，用美的藝術“圈粉”年輕觀眾。

從移植昆曲填補表演空白，到嫁接交響樂豐盈聽覺，再到融入電音、重構唱腔、強化歌舞以擁抱年輕觀眾，燕凌帶領徐州梆子完成了一場全方位的“破繭”之旅。閱盡千帆的燕凌明白了一個道理，若想古調(diào)不朽，須與今人共呼吸。

斷層十八年后的血脈賡續(xù)

回龍窩，一座古老而又年輕的歷史文化街區(qū)，綿延相連的青磚黛瓦，九曲回環(huán)的前塵古巷，無不渲染著江蘇梆子戲的鼓點節(jié)奏和唱腔韻味。2020年，在燕凌的多方奔走推動下，徐州重啟已經(jīng)停滯十八年之久的定向委培模式，江蘇省梆子劇院與江蘇模特藝術學校聯(lián)合開辦江蘇梆子班。這批孩子出生于2005年之后，是江蘇梆子戲的新一代接班人。

那一年，當燕凌帶著孩子們走進江蘇模特藝術學校的練功房，窗外梧桐沙沙作響，恍惚又是四十年前，兄長監(jiān)督自己練功的午后。 “斷層18年，將近20年，沒有下一代，你怎么傳承？” 燕凌的語氣沉靜，卻字字千鈞。這近乎悲鳴的自問，曾是徐州梆子面臨的絕境。近二十年未曾招生，劇團后臺演員青黃不接，平均年齡超過五十歲。燕凌深知，光靠舞臺上的輝煌無法延續(xù)劇種生命，必須重塑“造血”機制。

為此，她奔走尋求校企合作，親自挑選苗子，劇團骨干化身教員，硬是開辟出一方梆子戲的傳承基地。汗水澆灌，終見新蕊。去年，這群孩子，實現(xiàn)了徐州在“中國戲曲小梅花獎”上零的突破，當梅蘭芳大劇院的聚光燈，照亮這些年輕的面龐，燕凌那份沉甸甸的心愿終于有了回響：“我最大的希望，就是讓全國舞臺認識、認可，為我們的徐州梆子點贊！”

這方舞臺，演繹的是一代代人的戲曲人生。孩子們的未來剛剛開啟，放棄還是堅守，都會留給時間檢驗。而戲腔婉轉，終會聲聲不息。那些稚嫩臉龐登臺之時，文化遺產(chǎn)完成了最動人的轉化：它不再是藝術形式的標本，而是少年眼中的光。

當戲曲班開班，傳統(tǒng)與時代的對話已然開啟。中國礦業(yè)大學馬克思主義學院黨委書記丁恒星認為，這是青年一代的文化轉譯，他們接過的不只是戲服和唱腔，更是重新編碼文化基因的權利。斷層十八年后的破冰傳承證明：真正的文化遺產(chǎn)，是代代接力、永續(xù)生長的活態(tài)根系。

從竹竿下的九歲孩童，到古調(diào)新聲的破界者，再到少年一代的領路人，燕凌用五十載光陰印證：傳統(tǒng)文化絕非博物館的靜物，而是一條奔騰不息的生命之河。當梆子鑼鼓再次震蕩古彭城，我們聽到的，不僅是燕凌的鏗鏘人生，更是一個民族守護文化根脈的深沉回響。

來源：徐州廣電新聞評論部